СВЯТАЯ НАУКА Свами Шри Юктешвар Гири,— перевод и комментарии Свами Ранинанда

В результате достижения состояния Христа сын человеческий становится вторично крещенным  [11], или растворившимся в потоке Духовного Света; поднимаясь над миром Тьмы, Майи, он вступает в духовный мир, где объединяется с абхаша-чайтанья (то есть с Пурушей) - Сыном Божиим, как это случилось с Господом Иисусом из Назарета. В этом состоянии человек получает спасение от оков Тьмы, Майи, на веки вечные. Сравните с текстами Евангелия:
"А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими..."
(Еванг. от Иоанна, гл. 1, ст. 12)
"...истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие".
(Еванг. от Иоанна, гл. 3, ст. 5)
Следовательно, когда человек входит в духовный мир и становится Сыном Божиим, он познает Космический свет - Дух Святой - как совершенное целое, как единую сущность, а своё Я - всего лишь как некоторую идею, покоящуюся на небольшом осколке Света Аума. Затем он приносит себя в жертву Святому Духу, на алтарь Господа Бога; это означает, что он совершенно забывает пустую идею о своем отдельном существовании и становится единым целым с Космическим Духом. А будучи единым с Космическим Святым Духом Бога Отца, он становится единым и с самой Истинной Сущностью, то есть с Богом. Это единение Я с Вечной Сущностью, Богом, называется Кайвалья  [12]. Сравните с Евангелием:
"Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его".
(Откровение, гл. 3, ст. 21)
 Глава 2 
 ЦЕЛЬ 
 СУТРА 1  
 Здесь начинается жажда освобождения.  
Когда человек начинает понимать, пусть даже чисто умозрительно, истинную природу видимой вселенной, понимать истинные взаимоотношения, существующие между ним и вселенной, когда он начинает понимать, что только под влиянием Тьмы (Майи) он оказался полностью ослеплённым, и что только оковы Тьмы заставили его забыть свое истинное Я и принесли ему почти все его страдания, - тогда он естественно желает освободиться от всех этих зол и грехов. Тогда освобождение от оков Майи, превращается в первостепенную задачу всей его жизни.
 СУТРА 2  
 Освобождение есть упрочение   Пуруши (дживы  , души) в своем истинном   Я  .  
Когда человек возвышается над идеей творения Тьмы, Майи, и полностью избавляется от ее влияния, он освобождается от ее оков и попадает в сферу своего истинного Я - в сферу Вечного Духа.
 СУТРА 3  
 И тогда прекращаются все его страдания и достигается конечная цель (истинное осуществление желаний, постижение Бога).  
Достигая освобождения, человек избавляется от всех своих тревог и волнений, и все желания его сердца оказываются исполненными, а конечная цель его жизни - достигнутой.
 СУТРА 4  
 В противном случае последуют рождение за рождением, и человек будет переживать вновь и вновь горечь и страдания от невыполненных желаний.  
До тех пор, пока человек отождествляет себя с грубом материальным телом и терпит поражение за поражением в попытках найти успокоение в своем истинном Я, он чувствует, что его желания, воспринимаемые как стремления сердца, остаются неудовлетворенными. Стремясь удовлетворить их, он должен раз за разом перевоплощаться на тропе жизни во все новые и новые тела из плоти и крови, подвергаясь тем самым непрерывному влиянию Тьмы, Майи, и должен, разумеется, выстрадать все перипетии жизни и смерти - как в настоящем, так и в будущем.
 
 СУТРА 5, 6  
 Все беспокойства, волнения и несчастья порождаются Авидьей - неведением.  
 Неведение есть восприятие несущественного и невосприятие существенного.  
Неведение (Авидья) - это ошибочное, неправильное представление о существовании того, чего на самом деле не существует. Из-за Авидьи человек верит в то, что грубые материальные творения вселенной - это единственное реально существующее, и что за пределами этого нет больше ничего. При этом он забывает, что грубая материальная вселенная есть, в сущности, не что иное, как игра идей на вечном Духе - единственной Истинной Сущности, находящейся за пределами понимания грубоматериального творения. Это неведение является не только страданием само по себе, но также и источником всех остальных страданий человека.
 СУТРЫ 7-12  
  Авидья,  неведение, имея в силу поляризованности  двухкратную мощь, проявляется как эгоизм, привязанность, отвращение и слепое упорство.  
 Затемняющая сила   Майи  создаёт эгоизм и слепое упорство; сила поляризации вызывает привязанность (притяжение) и отвращение (отталкивание) .  
 Эгоизм является результатом неумения различать физическое тело от истинного   Я.   
 Слепое упорство есть результат природной обусловленности, то есть веры в существование только грубой природы и признание ее законов окончательными истинами - вместо веры во всепричинные силы души.  
 Привязанность означает жажду приобретения объектов наслаждения и счастья.  
 Отвращение означает желание устранения объектов, вызывающих несчастье.  
Чтобы понять, каким образом Неведение оказывается источником всех горестей и напастей, необходимо вспомнить, что Неведение (Авидья) есть не что иное, как частица Тьмы (Майи), взятая в отдельности, как индивидуальное проявление Тьмы, и в качестве такового обладает двумя свойствами Майи (см. также разъяснение, данное в предыдущей главе).
Одним из них является ее затемняющая сила, под влиянием которой человек становится неспособным схватывать что-либо за пределами грубой материи. Эта затемняющая сила создаёт две другие силы: Асмиту (эгоизм), то есть отождествление своего Я с грубым материальным физическим телом, которое есть не что иное, как эволюционное развитие атома - частицы космической силы; и Абхинивэйшу - слепое упорство в отстаивании веры в то, что грубая материя и ее производные - это и есть последняя, окончательная истина.
 
Второе свойство Майи, проявляющееся в Авидье, есть ее поляризованное состояние (двойственность). Оно создаёт притяжение одних объектов и отталкивание других. Притягиваемые объекты - это объекты наслаждения и счастья, и для них формируется привязанность - Рага. Объекты, которые отталкиваются, - это объекты, вызывающие страдание, и для них вырабатывается отвращение - Двэша.